Nouvelles du 07-09- 2006
Texte Pris sur le site Zénith

ZF06091303

2006-09-13

Benoît XVI souhaite une communion « qui mûrisse jusqu'à la pleine unité »

Vêpres œcuméniques à Ratisbonne

ROME, Mercredi 13 septembre 2006 (ZENIT.org) – Benoît XVI souhaite une communion « qui mûrisse jusqu'à la pleine unité ».

Le pape a exprimé ce souhaite au cours des vêpres œcuméniques à Ratisbonne. La communion est le thème de ses catéchèses du mercredi.

Orthodoxes, catholiques et protestants ont en effet participé aux vêpres œcuméniques, mardi soir, en présence de Benoît XVI, en la cathédrale sainte-Anne de Ratisbonne, avec la participation de la commission œcuménique de la Conférence épiscopale d'Allemagne.

« Chrétiens orthodoxes, catholiques et protestants – et il y a aussi avec nous des amis juifs – a souligné le pape, nous sommes réunis pour rendre chanter les louanges de Dieu du soir. Le cœur de cette liturgie sont les psaumes, où confluent l’Antique et la Nouvelle Alliance, et notre prière s’unit à l’Israël croyant qui vit dans l’espérance ».

« C’est une heure de gratitude pour le fait que nous pouvons ainsi réciter ensemble les psaumes, et en nous adressant au Seigneur, nous pouvons grandir de façon contemporaine dans l’unité aussi entre nous », insistait le pape.

Saluant les représentants orthodoxes, le pape disait voir « comme un don de la providence » le fait qu'en tant que professeur à Bonn il a eu l’occasion de « connaître et aimer, pour ainsi dire personnellement, l'église orthodoxe ». Il citait d’ailleurs deux jeunes archimandrites devenus ensuite métropolites, Stylianos Harkianakis et Damaskinos Papandreou. Il citait aussi, lorsqu’il est arrivé à Ratisbonne, les contacts entretenus grâce à l’évêque, Mgr Graber.

Le pape a particulièrement mentionné la prochaine réunion à Belgrade du dialogue théologique sur la « Koinonia ».

« Notre koinonia, affirmait le pape, est avant tout communion avec le Père et son Fils, Jésus-Christ, dans l'Esprit Saint ».

« Cette communion crée la koinonia entre les hommes en tant que participation à la foi des Apôtres et comme communion dans la foi, une communion qui prend corps dans l'Eucharistie pour bâtir l'Eglise qui se répand au-delà les frontières », ajoutait Benoît XVI.

Il souhaitait que cette réunion porte des fruits pour que « la communion dans la foi soit plus grande et mûrisse jusqu'à la pleine unité ».

« Il faut que nous soyons une seule chose pour que le monde croie », soulignait encore le pape : une perspective qui doit présider au dialogue.

* * *

Avant d'arriver à la cathédrale, le Pape s'est arrêté en l'église voisine Saint-Ulrich, où il a salué le Prévôt et le Recteur ainsi que le Président de la communauté juive de Bavière. Puis, en procession avec les représentants des autres confessions chrétiennes, il s'est dirigé vers la cathédrale, dont les célèbres chœurs d'enfants ont été dirigés pendant vingt ans par Mgr.Georg Ratzinger.

"Chrétiens, orthodoxes, catholiques et protestants -a dit Benoît XVI après les lectures- nous sommes réunis pour rendre grâce à Dieu. C'est une heure de gratitude car nous pouvons prier ensemble...tout en grandissant ensemble dans l'unité".

Le Pape a ensuite salué les représentants orthodoxes, en affirmant qu'il considérait "comme un don de la providence" le fait qu'en tant que professeur à Bonn il avait pu "connaître et aimer, pour ainsi dire personnellement, l'église orthodoxe". Il a également évoqué la prochaine réunion à Belgrade du dialogue théologique sur la Koinonia.

"Notre Koinonia est avant tout communion avec le Père et son Fils, Jésus-Christ, dans l'Esprit Saint", a-t-il souligné. "Cette communion crée la Koinonia entre les hommes en tant que participation dans la foi des Apôtres et comme communion dans la foi, une communion qui prend corps dans l'Eucharistie pour bâtir l'Eglise qui se répand par delà les frontières".

Le Pape a vivement souhaité que la réunion de Belgrade porte des fruits pour que "la communion dans la foi soit plus grande et mûrisse jusqu'à la pleine unité... Il faut que nous soyons une seule chose pour que le monde croie. Notre dialogue doit être animé par la dimension de cet engagement".

Benoît XVI s'est ensuite adressé cordialement aux "amis des différentes traditions de la Réforme", faisant l'éloge de la "longue recherche qui a conduit à un consensus sur la justification" et "de l'adhésion du Conseil mondial des Eglises méthodistes à la Déclaration commune sur la Doctrine de la Justification".

"La Justification -a ajouté le Pape- est un thème essentiel de la théologie, mais je crois qu'elle est à peine présente dans la vie des fidèles. Bien que le thème du pardon réciproque soit de nouveau urgent à cause des évènements dramatiques de notre temps, il n'y a pas la conscience de la nécessité du pardon de Dieu avant tout, la Justification de sa part. Principalement, la conscience moderne ne perçoit pas que nous avons des dettes envers Dieu et que le péché est une réalité qui ne peut être dépassée que par une initiative divine. Cette offuscation du thème de la Justification et du pardon des péchés dissimule, en définitive, une offuscation de notre relation avec Dieu. C'est pour cela que notre première tâche sera peut-être la perception d'une nouvelle relation avec Dieu dans nos existences".

Ensuite le Pape a cité trois mots clef pour pouvoir faire cette découverte: confession, témoignage et amour, contenus dans le texte de Saint Jean lu pendant la cérémonie.

"La confession qui nous distingue en tant que chrétiens -a-t-il précisé- est la foi dans le fait que Jésus est le Fils de Dieu incarné... Il nous permet d'entrer en contact avec Dieu. En cette époque de rencontres multi-religieuses, nous sommes facilement tentés d'atténuer cette confession ou de la cacher. Ainsi nous ne favorisons ni la rencontre ni le dialogue mais nous rendons Dieu encore moins accessible pour les autres et pour nous-mêmes... Il n'y a aucunes divisions entre nous dans cette confession commune et dans notre tâche".

"La confession doit se transformer en témoignage", a alors fait observer Benoît XVI, en citant Jean, qui affirme que le témoin du Christ est celui "qui a vu". Cette affirmation "suppose que, nous aussi, les générations successives, nous devons nous convertir en prophètes pour pouvoir témoigner. Nous devons nous aider réciproquement à développer cette capacité pour faire que les hommes de notre temps voient à leur tour dans le monde qu'ils ont construit" et que "malgré toutes les barrières historiques, ils peuvent à nouveau voir Jésus... Etre témoins de Jésus signifie surtout être témoin d'une manière de vivre spécifique. Dans un monde confus..., les chrétiens doivent être des exemples de vie juste".

Le dernier mot, amour, Agapé, qui guide tout le texte de l'évangéliste -a conclu le Pape- n'a rien de sentimental ou d'exalté. Il s'agit de quelque chose d'entièrement sobre et réaliste. Synthèse de la Loi...il renferme tout, un tout qui doit se manifester jour après jour... Nous croyions dans l'amour... Offrons donc le témoignage de notre foi afin qu'elle apparaisse comme une force de l'amour pour que le monde croie".

(Sources VIS mardi 12 septembre)

site Zenit

Code: ZE06091305

Date: 2006-09-13

Pope's Address at Ecumenical Meeting

"We Must Become One"

REGENSBURG, Germany, SEPT. 13, 2006 (Zenit.org).- Here is a Vatican translation of the address Benedict XVI gave Tuesday during the ecumenical celebration of Vespers in the cathedral of Regensburg. The meeting was attended by representatives of the various churches and ecclesial communities of Bavaria, in particular, representatives of the Lutheran and Orthodox churches.

* * *

Dear Brothers and Sisters in Christ!

We are gathered here -- Orthodox Christians, Catholics and Protestants -- to sing together the evening praise of God. At the heart of this liturgy are the Psalms, in which the Old and the New Covenant come together and our prayer is joined to the Israel which believes and lives in hope. This is an hour of gratitude for the fact that we can pray together in this way and, by turning to the Lord, at the same time grow in unity among ourselves.

Among those gathered for this evening's Vespers, I would like first to greet warmly the representatives of the Orthodox Church. I have always considered it a special gift of God's Providence that, as a professor at Bonn, I was able to come to know and to love the Orthodox Church, personally as it were, through two young archimandrites, Stylianos Harkianakis and Damaskinos Papandreou, both of whom later became metropolitans.

At Regensburg, thanks to the initiative of Bishop Graber, further meetings occurred: during the symposia on the "Spindlhof" and with scholarship students who had studied here. I am happy indeed to recognize some familiar faces and to renew earlier friendships.

In a few days time, at Belgrade, the theological dialogue will resume on the fundamental theme of "koinonia" in the two aspects which the First Letter of John indicates to us at the very beginning of its first chapter. Our "koinonia" is above all communion with the Father and with his Son Jesus Christ in the Holy Spirit; it is communion with the triune God, made possible by the Lord through his incarnation and the outpouring of the Spirit.

This communion with God creates in turn "koinonia" among people, as a participation in the faith of the apostles, and therefore as a communion in faith -- a communion which is "embodied" in the Eucharist and, transcending all boundaries, builds up the one Church (cf. 1 John 1:3).

I hope and pray that these discussions will be fruitful and that the communion with the living God which unites us, like our own communion in the faith transmitted by the apostles, will grow in depth and maturity toward that full unity, whereby the world can recognize that Jesus Christ is truly the One sent from God, the Son of God, the Savior of the world (cf. John 17:21). "So that the world may believe," we must become one: The seriousness of this commitment must spur on our dialogue.

I also extend warm greetings to our friends of the various traditions stemming from the Reformation. Here too many memories arise in my heart: memories of friends in the Jäger-Stählin circle, who have already passed away, and these memories are mixed with gratitude for our present meetings.

Obviously, I think in particular of the demanding efforts to reach a consensus on justification. I recall all the stages of that process up, to the memorable meeting with the late Bishop Hanselmann here in Regensburg -- a meeting that contributed decisively to the achievement of the conclusion. I am pleased to see that in the meantime the World Methodist Council has adhered to the Declaration.

The agreement on justification remains an important task, one not yet fully complete: In theology justification is an essential theme, but in the life of the faithful today -- it seems to me -- it is only dimly present. Because of the dramatic events of our time, the theme of mutual forgiveness is felt with increased urgency, yet there is little perception of our fundamental need of God's forgiveness, of our justification by him.

Our modern consciousness in general is no longer aware of the fact that we stand as debtors before God and that sin is a reality which can be overcome only by God's initiative. Behind this weakening of the theme of justification and of the forgiveness of sins is ultimately a weakening of our relation with God. In this sense, our first task will perhaps be to rediscover in a new way the living God present in our lives.

Let us now hear what St. John was saying to us a moment ago in the biblical reading. I wish to stress three statements present in this complex and rich text. The central theme of the whole letter appears in verse 15: "Whoever confesses that Jesus is the Son of God, God abides in him, and he in God." Once again John spells out, as he had done before in verses 2 and 3 of Chapter 4, the profession of faith, the "confessio," which ultimately distinguishes us as Christians: faith in the fact that Jesus is the Son of God who has come in the flesh.

"No one has ever seen God; the only Son, who is in the bosom of the Father, he has made him known"; so we read at the end of the prologue of the Fourth Gospel (John 1:18). We know who God is through Jesus Christ, the only one who is God. It is through him that we come into contact with God. In this time of interreligious encounters we are easily tempted to attenuate somewhat this central confession or indeed even to hide it. But by doing this we do not do a service to encounter or dialogue. We only make God less accessible to others and to ourselves.

It is important that we bring to the conversation not fragments, but the whole image of God. To be able to do so, our personal communion with Christ and our love of him must grow and deepen. In this common confession, and in this common task, there is no division between us. And we pray that this shared foundation will grow ever stronger.

And so we have arrived at the second point which I would like to consider. This is found in verse 14, where we read: "And we have seen and testify that the Father has sent his Son as the Savior of the world."

The central word in this sentence is we bear witness, we are witnesses. The Profession of Faith must become witness. The root word "martyr" brings to mind the fact that a witness of Jesus Christ must affirm by his whole existence, in life and death, the testimony he gives. The author of the Letter says of himself: "We have seen" (cf. 1:1).

Because he has seen, he can be a witness. This presupposes that we also -- succeeding generations -- are capable of seeing, and can bear witness as people who have seen. Let us pray to the Lord that we may see! Let us help one another to develop this capacity, so that we can assist the people of our time to see, so that they in turn, through the world fashioned by themselves, will discover God!

Across all the historical barriers may they perceive Jesus anew, the Son sent by God, in whom we see the Father. In verse 9 it is written that God has sent his Son into the world so that we might have life. Is it not the case today that only through an encounter with Jesus Christ can life become really life? To be a witness of Jesus Christ means above all to bear witness to a certain way of living.

In a world full of confusion we must again bear witness to the standards that make life truly life. This important task, common to all Christians, must be faced with determination. It is the responsibility of Christians, now, to make visible the standards that indicate a just life, which have been clarified for us in Jesus Christ. He has taken up into his life all the words of Scripture: "Listen to him" (Mark 9:7).

And so we come to the third word, of our text (1 John 4:9), which I wish to stress: "agape" -- love. This is the keyword of the whole letter and particularly of the passage which we have heard. Agape does not mean something sentimental or something grandiose; it is something totally sober and realistic. I attempted to explain something of this in my encyclical, "Deus Caritas Est."

Agape (love) is really the synthesis of the Law and the prophets. In love everything is "fulfilled"; but this everything must daily be "filled out." In verse 16 of our text we find the marvelous phrase: "We know and believe the love God has for us." Yes, man can believe in love. Let us bear witness to our faith in such a way that it shines forth as the power of love, "so that the world may believe" (John 17:21). Amen!

[Translation released by the Holy See; adapted]